公共非理性：理解尼古拉斯·沃尔特斯托夫

快速阅读: 据《奥地利经济研究所》称，沃尔特施托夫批评公共理性因其排他性未能真正尊重个人，提出公民应有平等的政治发言权而非受限于多数决策，但他关于接受国家权威的观点遭罗尔斯主义者质疑。

不幸的是，大多数当代政治哲学家都不是自由主义者。尼古拉斯·沃尔特施托夫——以创立“改革认识论”而闻名，但是一位具有非凡广度的哲学家——也并非自由主义者，这一点毋庸置疑。然而，在《理解自由民主》（牛津，2012年）一书中，他以一种自由主义者会觉得有用的方式批判了一种极具影响力的学派。

自从约翰·罗尔斯于1993年出版《政治自由主义》以来，政治哲学家们一直关注“公共理性”。这一概念回应了当代政治中一个难以否认的特征。在当代民主国家中，人们对应该采取何种政治行动存在根本分歧。他们从不同的哲学出发，从罗尔斯所说的“全面学说”；他们有不同的“善的概念”。有些人是宗教信徒，寻求他们认为是上帝对堕胎和同性婚姻等议题的指引；另一些人则是无神论者，不愿接受所谓的神的启示。有些人认为国家应塑造人们的性格以促进美德；另一些人则认为这是国家不应插手的事。

面对这样的冲突，该怎么办？一种选择是支持某种全面学说的支持者试图为自己的观点争取多数。一旦他们成功，就可以不顾其他持有不同全面学说者的反对意见强行推行他们的政策。罗尔斯和其他支持公共理性的学者不同意这种做法。他们说，按照上述方式行事具有强制性，并且未能尊重持有不同善观念的人。沃尔特施托夫这样解释他们的立场：

简而言之，在当代民主社会如美国，当你不可避免地要与持有相反意见的人打交道时，你应该暂时搁置你对善的看法。相反，你应该仅限于使用他人能够接受为理由的论证。可以看出为什么沃尔特施托夫不会喜欢公共理性。正如前面所提到的，宗教观点在公共理性中没有立足之地，尽管它们不是唯一被排除的观点。这无法让他这位虔诚的基督徒满意，因为他认为他的宗教与政治息息相关。因此，他发起反击：公共理性表现出的对人的尊重远低于其倡导者所宣称的程度；并且这一观点本身具有强制性。

他的有力论点应该会引起自由主义者的注意，因为它们削弱了政治哲学中自由主义主要对手的吸引力。沃尔特施托夫指出，实际上，公共理性的捍卫者并未对所有人的全面学说表示尊重。只有那些被认为“合理的”人才需被纳入考量。如果你持有的全面学说被认为是“不合理的”，那么你就被排除在外：在公开辩论中，无需为你提供一个你能接受的理由。

当然，问题随之而来，在这个概念下，什么才是合理的全面学说呢？结果表明，本质上这是一种接受公共理性的人。如果你想不顾那些拒绝你的全面学说者的意见而强加你的全面学说，那你就不合理。因此，公共理性对于接受其原则的人来说是尊重且非强制的；那些不在这些接受者的“合法化池”之外的人不被算数。

如果沃尔特施托夫拒绝公共理性，那他有什么替代方案呢？他提出“公民享有平等的充分政治发言权”。在这个自由民主的概念里，人们可以根据他们认为合适的任何理由倡导法律；他们不受公共理性约束的限制。如果你已经有机会向公众表达你的观点，但投票结果对你不利，那么你并未受到不公平对待。但如果多数人通过的法律在你看来完全没有道理呢？你必须仅仅因为多数人支持就接受这些法律吗？

沃尔特施托夫是否因公共理性未能真正尊重他人，反而使所有人都受制于多数选民的支配而拒绝它？沃尔特施托夫完全意识到这个问题。他回应说，在他关于平等政治声音的理念中，多数统治并非毫无约束。法律不得侵犯人们的权利。是什么权利限制了多数人的权力？沃尔特施托夫并未列出这些权利，虽然可以说它们包括标准的公民自由清单，例如言论自由和宗教自由。但如果像自由主义者认为的那样，这些权利进一步涵盖至包括财产权的自然权利呢？如果它们完全排除了进一步的公共讨论，除了可能在细节上呢？

沃尔特施托夫假设，未考虑其他安排，当今政治哲学的关键任务是构建一个可接受的自由民主制度描述。自由主义者不会满意；但我们应该感谢沃尔特施托夫对公共理性的细致分析。但我们中的罗尔斯主义者会拒绝沃尔特施托夫提出的另一个观点。他认为人们应当接受国家的权威。这一论点认为，人们拥有权利，而国家有责任保护这些权利。如果国家负有这样的义务，那么人们就有责任不阻碍国家履行其正当职责。由于“不阻碍”与“服从”或“接受权威”之间存在鸿沟，这个论点失败了。

如果沃尔特施托夫有义务完成他承诺的讲座，我可能有责任不扰乱他的演讲。但这并不意味着我有责任做他要求的任何事情来协助他。

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