超越代码的仁爱：通过儒家伦理重新思考 AI

快速阅读: 据《每天 3 夸克》最新报道，深度求索大模型震惊硅谷，或在技术复杂性上媲美美国。东西方在人工智能治理上有分歧，儒家伦理强调关系责任与社会和谐。悲痛机器人在中国儒家与道家视角下有不同解读。需将儒家作为全球哲学，推动人工智能伦理的跨文化对话。

作者：穆罕默德·奥朗泽布·艾哈迈德
来源：通过ChatGPT生成的图像

深度求索的大规模语言模型问世，震惊了硅谷，标志着**首次**，一家中国人工智能公司可能在技术复杂性上与美国同行相当。一些研究者甚至指出，西方放宽人工智能监管部分是对深度求索带来的竞争压力的回应。

无需设想终结者般的灾难情景，就能意识到人工智能已在加剧现实世界中的问题，例如面部识别系统中的种族偏见以及加剧健康不平等。尽管全球都在关注负责任的人工智能发展，但西方与中国在人工智能治理方法上存在细微但重要的分歧。

对比研究中国与欧洲的人工智能准则发现，它们在伦理关切上几乎一致——透明、公平与问责。但学者指出，这些共同术语常掩盖了哲学差异。在多元伦理学背景下，儒家伦理提供了一个有价值视角，强调关系责任、道德修养和社会和谐。尼斯贝特在《思想地理》中指出，东方社会的道德推理注重背景、关系与集体福祉。

为了说明这些差异，可以考虑公平性。在西方语境下被视为“公平”的人工智能系统，在其他文化环境中可能被视为不公正或不适宜。同样，西方处理人工智能隐私（如GDPR）的方式强调明确同意、个人数据控制与透明度。在儒家视角下，个人数据的伦理使用可能更多取决于意图、关系信任与社会利益。即便在西方框架下视为隐私侵犯的情况下，也可能被视为伦理上可接受的。一位儒家伦理学家或许会问，此类系统能否真正强化家庭纽带并促成有意义的情感互动？例如鼓励虚拟家庭探访或分享生活故事。虽然西方伦理框架也可能涉及这些问题，但更常侧重个人自主与隐私保护。相比之下，儒家方法更关注人工智能是否能培养关系义务与情感互惠，从而履行超越个体的家庭乃至更广社区的道德责任。

其他儒家学者认为，尽管人工智能机器人可满足护理需求，但从儒家视角看，它们缺乏真实情感与关系深度，因而不能被视为人类护理者的合适替代。然而，在一定限度内，机器人养老或许是合乎道德的，其普及不可避免地重塑我们对人际关系与孝道的认知。苏恒·谭等学者认为，当前人工智能技术缺乏真正的人际关系与互动，这是根本局限。因此，即使能构建模仿美德的系统，若无真实互动，本质上仍是交易性的。此系统难以体现理想的儒家道德主体。

开发具社会背景的美德机器人不仅是儒家的批评，西方语境亦有类似提议。然而，在儒家语境中，培养关系性与鼓励人际互动为核心，而在西方语境中为次要。一些学者甚至指出，涉及人工智能时，西方伦理常依赖自上而下的规则方法。这些方法在应对复杂、情境敏感的伦理场景时可能受限。相比之下，儒家伦理体现自下而上的美德方法，强调特定角色义务、情商及持续道德学习。此框架尤其适用于社交与服务型机器人。

另一个引发哲学争议的领域在于是否应赋予AI驱动的聊天机器人权利。在西方讨论中，诸多议题围绕是否赋予机器人人格展开。尽管某些人工智能系统——尤其是大型语言模型——现已能顺利通过图灵测试，但因缺乏真正的自主性、意识或道德责任感，许多人仍对赋予人格存疑。乍看之下，赋予非人类、非感知实体人格的想法看似荒谬。然而，先例确实存在：例如，美国社会中的公司被视为法人并享有某些权利。若采用功能主义观点——即凡表现似人类者皆视为人类——则我们将面临一系列伦理难题，挑战我们对权利、责任及成为道德主体实质含义的假设。

对此困境，金泰万提出一种优雅解决方案，他从儒家立场回避争论。他认为功能主义忽视了儒家伦理重视的关系与礼仪基础。尽管机器人可能模拟类似人类行为，但缺乏真正的意识、情感深度与道德责任能力。仅凭功能赋予它们权利可能淡化道德代理意义，并忽视礼仪在培养美德与社会和谐中的重要性。与其赋予权利，金建议重新思考机器人整合问题，通过礼仪视角审视其存在是否有助于人类道德发展。用金的话说，“道德主体是礼仪的承载者，而非权利的持有者”。

相关问题是“悲痛机器人”——一种旨在模仿逝者个体的AI驱动聊天机器人。在不同文化背景下引发不同反应。批评者认为，与逝者数字复制品互动可能模糊现实与模拟界限，可能妨碍自然哀悼过程并导致不健康依恋。还有人担忧悲痛商业化及此类技术关联个人数据的利用。

中国观点，基于儒家与道家哲学，为悲痛机器人提供另一种思路。刘鹏波从道家视角认为，悲痛机器人助哀悼者经转变与接受过程体验悲伤，旨在助丧亲者适应损失，通过改变关系本质，鼓励接纳与成长。

尽管我已参与并撰写关于悲痛机器人的内容近十年，但接触中国观点促使我深刻反思自身假设与对待问题的方法。人们常倾向于狭隘地看待儒家伦理，将其视为局限于东亚或东南亚的哲学体系，主要围绕中国及其周边文化。这种区域划分忽视了儒家思想中的普世道德见解与全球潜力。正如基督教与伊斯兰教——虽起源于中东——已演化为具有多样文化表达的全球宗教一样，自由主义与马克思主义——虽起源于西方——已是塑造全球政治制度与社会运动的强大意识形态，儒家亦应被视为全球哲学，而非文化限定传统。

儒家提供丰富的关系伦理、美德培养、礼仪实践与群体和谐框架，这在跨文化中产生共鸣，并可为当代全球问题如技术伦理、环境责任、教育与治理提供启示。儒家作为全球哲学的吸引力体现在波士顿儒学与伊斯兰儒学两大实例。将儒家纳入全球人工智能伦理讨论，强调情境敏感的道德判断、人类繁荣及值得信赖且社会嵌入式人工智能系统的重要性。

(以上内容均由Ai生成)