书评 |非人类见证之后的战争、数据和生态学
快速阅读: 《伦敦 证交所》消息，迈克尔·理查森的《非人类见证》探讨AI时代见证中的人类与非人类关系，挑战传统人类中心框架，提出“非人类见证”概念，分析技术、生态与算法对知识、正义和主体性的影响，为多学科研究提供新视角。
迈克尔·理查森的著作《非人类见证：世界末日后的战争、数据与生态》重新构想了人工智能时代见证行为中的人类与非人类关系过程，探讨了技术战争、生态危机和算法层级。珍妮卡·伊泽尔迪恩高度评价此书在跨学科深度、概念创新以及对知识生产、伦理与代理权超越传统以人类为中心框架的批判性参与方面的卓越表现。本书由杜克大学出版社于2024年出版。
在人类与非人类交流模式日益复杂且流动的时代背景下，例如德国引入人工智能用于难民程序的情况下，理解这些转变的研究显得尤为重要。迈克尔·理查森的这本书适时地对主流欧洲思想中的见证与感知概念化进行了必要干预。本书揭示了传统框架的局限，并挑战了主流欧洲思想中知识生产的悖论，质疑将非人类形式的见证简化为“证据”的倾向及其依赖于人类解释的问题。相反，他阐述见证作为涉及技术、科学战争、生态危机和算法控制的人类与非人类实体纠缠的过程（第3页）。他观察到“见证始终是非人类的”，并建议重新配置见证为一种共享的人类-非人类知识生产过程，因此提出“非人类见证”这一分析性概念来探索“在不偏袒人类行动者的情况下产生伦理与政治知识的不同技术、媒体特定及情境化的联系”（第4-8页）。通过追踪跨越技术、环境和基础设施系统中的纠缠，这些系统调解危机，理查德森展示了它们在塑造知识、正义和政治主体性方面的作用（第3-7页）。他发展了“暴力调解”、“机器情感”、“生态创伤”和“激进缺席”的概念，以捕捉非人类代理的复杂性（第8页）。
本书围绕概念上的“双重结构”组织起来，提供了一种重新概念化见证作为承认其新兴紧张关系和问责问题的关系过程的方式。从2010年2月21日美国陆军在乌鲁兹甘省直升机袭击事件开始，该事件导致20名阿富汗平民死亡，《非人类见证》提出了核心问题：“谁——或者什么——在见证？”这一出发点引导他揭示事件及其文档记录中涉及的各种非人类代理，即卷入暴力的物质和技术基础设施、无人机、其感官装置和算法监控工具。第一章利用A.布塞特（2018年）关于“军事目光”的理论——一种通过一系列感官能力进行感知和破坏的模式，“与战争行为相关”的成像和制图方式（第40-42页），发展了“暴力调解”的概念。这些调解实例说明了目标系统的不可见性和多样化特征，其特征是“模拟层、数据、建模和算法”（第39页）。聚焦于互联的技术、身体和环境，本章展示了这些技术如何揭示从人类到网络关系的代理权转移（第38-39页）。
第二章考虑了机器学习算法创造世界的潜力。使用微软飞行模拟器（2020年）来说明算法如何生成逼真的3D视觉效果（第80-81页），理查德森强调这些算法产生了“见证的技术情感氛围”——机器情感导致“技术、身体和生态之间的关系”。进一步强调了机器学习如何模糊现实并在深度伪造和三重追逐等领域塑造感知，同时保持神秘莫测（第93-95页），塑造权力结构。
第三章则集中讨论了非人类见证在气候灾难和核威胁期间如何与生态创伤相联系。作者借鉴B.马苏米（2021年）对情感作为“虚拟与实际交织、实际与虚拟交织”的概念化，以捕捉生态创伤的情感动态，并引用G.德勒兹（2001年）的作品来探讨“见证生态学”（第147-148页）。第四章延续这一理论线索，重点关注ISIS在2014年发布的视频《致美国的信息》以及同年马来西亚航空公司370航班的失踪，以研究通过数字媒体技术中介的缺失感的存在“情感断裂”（第156页）。回到马苏米，理查德森反思数字中介不仅塑造创伤，还影响集体记忆和流动主体性。考虑到美学与情感之间的交织，以及创伤与中介之间的关系，理查德森确定了见证原本无法感知的事件的能力——这些事件未能物质化但通过超人类中介仍然具有强烈的情感力量（第6-7页，第157页）。本章强调这种“激进缺席”的非人类性质，既具有创伤性又能表达创伤，这是一种见证缺席和缺席见证的行为（第151页）。
本书最后以新冠疫情为例说明“非人类代理……以深远且无法衡量的方式影响并改变我们以及我们的生活方式”（第174页）。在这一章节以及整本书中，理查德森展示了算法系统如何延续历史等级制度，强化排斥和控制的结构。利用S.温特对殖民知识体系和欧洲对人类概念的批评，以及S.诺布尔对搜索引擎偏见的研究，他制定了对算法“中立性”的深入批判（第3-6页，第83页）。被迫面对这些多样化的非人类-人类纠缠，本书因此认识到非人类见证作为一种独特的沟通模式，通过扩大代理权范围超越人类行动者，挑战了传统的政治观念（第174页）。本书对其关键概念论点的全面呈现有力地论证了关注超出符号学领域之外的知识处理、解释和翻译的重要性（第6页）。理查德森认为见证是一种转换各种信息的形式，涉及识别、过滤和再现通信模式，这是一种翻译形式。有趣的是，这种概念模式是否可以扩展到更广泛的翻译和解释概念中。它可以与道格拉斯·罗宾逊（2024年）关于“（机器）可译性”的论点进行富有成效的对话，考虑语言的表演力重塑而非被动反映现实的能力。
本书脱离了人类中心主义和西方中心主义的概念，邀请读者重新思考见证。我们被要求在知识生产过程中观察其关系性所起的作用（第8页）。本书结合了关于情感、创伤和记忆的文献见解，以及对计算机视觉、机器学习和算法运作的详细阐述。通过这样做，它对主流见证理解做出了重要、批判性和原创性的干预。伴随着经验丰富的案例研究选择，它在分析深度上丰富，将非人类置于首位。《非人类见证》为媒体研究、环境人文学、哲学（应用伦理学）和安全研究的学生、学者和从业者提供了概念创新性的资源，探讨非人类实体如机器、数据系统和生态过程在见证中的作用。它创造了跨学科互动的空间，并邀请进一步研究当代传播、数据构建与传播的发展。
这篇文章最初出现在伦敦政治经济学院书籍评论博客上。订阅LSE USAPP的电子邮件通讯，每周接收文章摘要。图片：Shutterstock上的Free_styler。请在评论前阅读我们的评论指南。注意：本书评表达了评论者的观点，不代表USAPP——美国政治与政策项目或伦敦政治经济学院的立场。
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