一位唯物主义神经科学家为自由意志辩护，续
快速阅读: 据《心灵很重要》最新报道，神经科学家凯文·米切尔在《自由行动者》一书中，基于科学自然主义为自由意志辩护，探讨进化如何赋予人类自由及意志的本质，虽反驳决定论，但其理论中的“意志”与日常理解相去甚远，挑战还原论的同时也未完全跳出科学自然主义框架。
神经科学家凯文·米切尔博士在其著作《自由行动者：进化如何赋予我们自由意志》（普林斯顿大学出版社，2023年）中，尝试为自由意志的存在提供一个基于科学自然主义的解释。本书的副标题分为两部分：“进化如何赋予我们自由”与“意志”。前一部分已探讨过，而本部分聚焦于“意志”。
米切尔博士成功捍卫了自由的现实，并反驳了决定论的主张。然而，仅凭自由尚不足以构成自由意志。“自由意志”的完整概念需要结合自由与意志两个要素。米切尔承认，仅靠神经元的随机放电无法形成自由意志，而是提出大脑因分子层面的量子随机性产生了某种“因果松弛”，为自由意志开辟了可能性。但即便这扇门被打开了，仍需追问：什么会从中穿过？
米切尔明确表示，他并未引入超自然或神秘的元素，也未提及灵魂。他认为，物理学和化学中的内在随机性使大脑的物理机制能够以非完全预设的方式运作，从而服务于其进化目标。问题是，这里的“意志”究竟在哪里？
这一论点似乎陷入了循环。米切尔清楚，意志的替代选项要么是随机性，要么是决定论——唯物主义者偏爱的两种经典组合。针对希望用决定论取代意志的观点，米切尔指出，现代物理学表明世界并非严格决定论的，因为存在量子随机性。而对于倾向于用随机性取代意志的看法，他则指出，生物体的行为并非完全随意，而是通过预先配置来引导和限制随机性。
批评者指出，这些新因素本质上仍是决定性的，对此米切尔回应称，由于系统中存在随机性，这些因素并非决定性的。然而，这种论证可能无休止地延续下去，因为米切尔并未引入任何超越偶然性和必然性的基本元素。他无法如此做，因为自然主义世界观不允许其他存在的可能性。
尽管如此，一个根据偶然性和必然性混合而行动的有机体，并非我们在讨论自由行动者时所指的那种。被忽视的选择还有第三个：我们可以摒弃整个框架，设想一种既非偶然性也非必然性的存在形式，即意志。
如果跳过笛卡尔，直接回归到约翰·邓斯·司各脱博士（约1266-1308年），并接受意志本身就是意志的说法，会怎样？邓斯·司各脱博士，出自乌尔比诺公爵宫Studiolo系列《杰出人物》画像，CC BY-SA 4.0。我确信这听起来像是逃避责任。然而，正如邓斯·司各脱博士指出的，你最终必须对某件事情做出这样的陈述，否则将陷入无休止的原因链条中。
最终，你必须停止，在现实的本质——无论那是什么地方——那里停下。无论宇宙中最基本的本质是什么，它都不能用其他事物来定义——因为它本身必须包含所有其他事物的定义。因此，就像传统唯物主义者可能认为“原始物质”、“力量”或“物理定律”是不可还原的起点一样，那些持所谓“柏拉图实在论”观点的人认为“意志”是一种根本的因果类型——现实的基本构建块，不能再进一步分解。
这一结论仅仅来源于内省：我们并不觉得机遇和决定论是事情发生的唯一方式。我们感觉到有一种第三种基本的因果作用，当我们作为行动者行事时，我们体现这种类型。
大多数务实的科学家可能会轻视这样的证据，但我怀疑米切尔不会。他在书中提到，由于自由意志的现实是我们生活的“最基本的表象”，我们对它的直接知识应该足以让我们“质疑我们科学方法的哲学基础”。
那么，让我们这样做吧。当我们决定做某事时，我们并不觉得我们仅仅是根据机遇和必然性行事。我们感知到（似乎直接地）另一种因果作用在发挥作用。这种直截了当的观察证据就是我们认为我们拥有“意志”的原因。（很难想象如果没有“意志”作为一种可能性存在于世界中，我们如何甚至能够构想出“意志”。）
因此，当米切尔（勇敢地）试图构建一个自然主义的意志模型时，他正在偏离最初激发整个讨论的普通意志经验。唯物主义的意志模型？如果米切尔读到这篇文章，我怀疑他会说我误解了他的观点，因为他未能理解意志和代理可以通过纯粹物理主义但非还原论的方式来解释。
我认为我没有误解他的观点——相反，我怀疑这是因为米切尔从唯物主义假设出发，他对非唯物主义选项的力量考虑不足，结果留下了一个在糟糕范式下最好的解释。
我的感觉是他通过各种解释隐藏了模型中真正的“意志”缺失，就像他指责兼容论者对“自由”所做的那样，这些解释最终似乎解释了一切但意志。
首先，他强调有机体的行为不是随机的而是有目的的。但“有目的”并不等同于“愿意”。一个弹簧玩具有目的，但我们不觉得它的行为是有意志的（一旦你觉得它是，你会叫牧师）。
然后他试图通过指出有机体是康德意义上的整体，既为了自身又为了凭借为了自身存在来解决这个问题，因此具有内部而非外部的目的性。嗯，这也许可以为“我们拥有自由意志”提供一个定义上一致的“我们”。同样的道理也适用于他的论点：选择是在时间中做出的，而非仅仅在空间中，以及自上而下的因果关系而非自下而上的因果关系引导我们的决策——这些都是正确的，甚至可能很重要，但它们并未提供“意志”——至少，除非你改变这个词的含义，使其不再是引发争论的最初那个概念。
要理解我的意思，请想象有人给了你一千块小黑砖，让你“把它们拼成红色的形状”。你甚至无需尝试就知道这是不可能的（而且你无法想象所有可能的排列方式），仅仅因为你有直接的经验感受，“红色”，并且你知道它是一种颜色，而不是形状。同样的道理也适用于“意志”的概念：即使不了解人类大脑中所有可能的活动模式，你也知道这些模式永远无法给你带来“意志”，因为意志就是意志，而不是一种活动模式。
你并非通过定义性的论证得知这一点，而是通过直接的经验感受了解意志的本质。这就是科学家和心灵哲学家们在主观或“现象学”体验能否用唯物主义术语解释的问题上陷入循环的原因。
例如，你可以整天谈论疼痛的神经生物学基础，但最终你必须坚定地说：“……然后你就感到疼痛。”否则，你就偏离了你试图解释的主题——你已经转移到了一个不同的主题（如神经元的活动模式等）。
米切尔意识到了这个问题，所谓的“意识难题”。他承认理论上可以存在一个行为像我们一样的机器人，但内部却没有任何“活动”。以令人钦佩的谦逊态度，他承认：“至于这些有意识的心理体验是如何产生的，坦率地说，我们不知道。”
但他未能承认的是，同样的哲学挑战也可以应用于自由意志——在任何科学解释中，你最终必须坚定地说：“……然后这个有机体决定要做某事，”否则就会失去与最初引发争论的体验性“意志”联系。
米切尔没有这样做，因此他的“意志”最终与日常用语中的“意志”大相径庭。
作为一个好的科学家，米切尔将所有柏拉图式或实在论的意志模型都斥为“神秘”或“怪异”。公平地说。但大多数人通过内省得出结论，他们确实拥有这种类型的意志，而米切尔对自由意志的解释不太可能说服这些人。
米切尔意识到了这个问题，所谓的“意识难题”。他承认理论上可以存在一个行为像我们一样的机器人，但内部却没有任何“活动”。以令人钦佩的谦逊态度，他承认：“至于这些有意识的心理体验是如何产生的，坦率地说，我们不知道。”
但他未能承认的是，同样的哲学挑战也可以应用于自由意志——在任何科学解释中，你最终必须坚定地说：“……然后这个有机体决定要做某事，”否则就会失去与最初引发争论的体验性“意志”联系。
米切尔没有这样做，因此他的“意志”最终与日常用语中的“意志”大相径庭。
但或许这不是它的目的。期望这本书构成对唯物主义的辩护是不公平的，就像期望它为达尔文主义辩护一样不公平。这本书主要关注于在更广泛的科学自然主义框架内解决争议，而不是捍卫这一框架本身。
然而，如果米切尔打算使用似乎指向框架外解决方案的论据，那么当然那些在框架外的人会召唤他出来。考虑到这一点，我会推荐他的书作为任何陷入还原论-唯物主义范式的读者的启蒙读物。
作为一名拒绝智能设计的自然主义者，米切尔不能被轻易忽视。他对还原论和决定论的尖锐批评很可能动摇所有但最顽固的唯物主义者，因为归根结底，他是对的：传统的还原论与决定论范式，似乎关闭了自由意志的大门，根本无法从当前的科学证据中推导出来。
其他原因的大门是开放的——甚至是米切尔自己希望排除的那些原因。
但或许这不是它的目的。期望这本书构成对唯物主义的辩护是不公平的，就像期望它为达尔文主义辩护一样不公平。这本书主要关注于在更广泛的科学自然主义框架内解决争议，而不是捍卫这一框架本身。
然而，如果米切尔打算使用似乎指向框架外解决方案的论据，那么当然那些在框架外的人会召唤他出来。
注释参见：约翰·邓斯·司各脱，《亚里士多德形而上学第九卷问题十五》，载《邓斯·司各脱论意志与道德》，艾伦·B·沃尔特（O.F.M.）编译（华盛顿：天主教大学出版社，1986年）。
米切尔通过暗示承认了这一点，他在转述伯特兰·罗素的话时声称：“颜色甚至不存在于世界上：它是有机体创造的本质上任意的类别，用于帮助区分物体。”他怎么能确定颜色不存在于外部世界？仅仅是因为光波长不是颜色；它们是波长。然而，关于大脑中复杂的神经元放电模式也可以这样说——它们本身不是颜色，就像波长不是颜色一样。
顺便提一下，这个群体甚至包括一些登上柏拉图主义列车的科学家——最近包括哈佛/塔夫茨大学生物学家迈克尔·列文。
这是该两部分系列的第一部分：一位唯物主义神经科学家为自由意志辩护。凯文·米切尔指出，“在物理学定律中没有任何内容预先排除了代理或自由意志的可能性。”
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